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L'espace public au fait du politique

Mouvements de masse, espaces publics et contre-espaces publics

Mass movements, public spaces and counter-public spaces
Jan Spurk

Résumés

Les mouvements sociaux des dernières années dans les différentes parties du monde ont en commun d’occuper pour une assez longue durée des places, des rues, des parcs et des squares, c’est-à-dire des espaces publics dans le sens physique et urbanistique du terme. Leurs agirs ne se limitent pourtant pas à ces actions classiques. Ils ont en outre en commun que cet agir public leur donne une grande publicité (dans le sens de Kant). Dans la tradition kantienne, reprise par exemple par Habermas, cette publicité permet la création d’« espaces publics » (« Öffentlichkeit ») qui lient les membres grâce à leur agir et à leurs communications délibératives. La délibération, selon certains critères procéduraux et normatifs, est contradictoire, mais elle permet le développement du sens et de la finalité de l’action, et, in fine, de la société, ainsi que des moyens à employer pour atteindre ces finalités. L’agir dans l’espace public est en général médiatisé. Cette médiatisation peut prendre des formes très différentes et souvent complémentaires. Ces mouvements sont interrogés sur leurs possibilités et leurs capacités de créer des contre-espaces publics.

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Texte intégral

Introduction

1Depuis quelques années se produisent et se succèdent des mouvements de masse sans qu’il y ait une organisation politique organisatrice au centre de ces mouvements. Ces mouvements se produisent aux quatre coins du monde, de la place Puerta del Sol de Madrid à la place Tahrir au Caire, de l’avenue Bourguiba de Tunis à la place Taksim d’Istanbul, en passant par le Tompkins Square Park de New York près de Wall Street (photo) ou la Canton Road de Hong Kong… et « ce n’est qu’un début ». Ce ne sont pourtant pas des mouvements spontanés dans le sens naïf du mot, c’est-à-dire des mouvements qui se produiraient sans organisation et sans préparation. Ils ne sont pas seulement caractérisés par leur horizontalité, l’utilisation systématique des TIC, leur diversité sociale, idéologique et politique que l’on constate également dans d’autres mobilisations plus « modestes » (Frère, Jacquemain, 2013). Leurs manières d’agir ne sont pas complètement nouvelles non plus, mais – comme d’autres mobilisations – ils ont également en commun d’occuper et de s’approprier, au moins pour un certain temps, des espaces publics dans le sens urbanistique du mot : des places, des rues, des parcs etc.

Fig. 1. Occupation des places : l’exemple de Tompkins Square Park à New York.

Fig. 1. Occupation des places : l’exemple de Tompkins Square Park à New York.

Aux quatre coins du monde, les mobilisations ont en commun d’occuper et de s’approprier, au moins pour un certain temps, des espaces publics dans le sens urbanistique du mot : des places, des rues, des parcs etc.

Cliché : Paul De Rienzo, octobre 2011.

Le début d’une autre politique

2Le constat selon lequel il ne s’agit pas ici de mobilisations politiques habituelles au sein de l’espace public dominant, qui sont un trait essentiel des démocraties, est largement consensuel. Nous avons affaire à des ébauches d’un autre espace public et, par conséquent, d’une autre politique et d’un autre politique que l’espace public établi, la politique et le politique établis. Ces ébauches n’ont pas (encore ?) abouti, loin de là ! On doit analyser ces processus avec beaucoup de prudence car l’histoire ne s’écrit pas linéairement, comme une simple accumulation de faits et d’acquis.

  • 1 Voir également R. Luxemburg, 1917. http://www.marxists.org/francais/luxembur/spartakus/rl19170500.h (...)

3Un autre constat consensuel est que les mouvements évoqués sont « retombés ». En partie, ils se sont partiellement transformés en forces politiques qui ressemblent beaucoup à des partis politiques (par exemple Podemos en Espagne). D’autres acteurs se sont retirés de l’agir public. D’autres encore travaillent comme la « vieille taupe » dont Hegel dit que « souvent, il semble que l’esprit s’oublie, se perde, mais à l’intérieur, il est toujours en opposition avec lui-même. Il est progrès intérieur – comme Hamlet dit de l’esprit de son père : “Bien travaillé, vieille taupe !” » (Hegel). Marx a repris cette image hégélienne et il nous apprend que nous devons nous attendre à la réapparition de ces mouvements, ailleurs et d’une manière imprévue. « Nous reconnaissons notre vieille amie, notre vieille taupe qui sait si bien travailler sous terre pour apparaître brusquement… » (Marx)1. L’histoire montrera si Marx a eu raison ; cet avenir est possible, tout aussi possible que son contraire.

Caractéristiques des mouvements

4Le premier trait caractéristique de ces mouvements est le fait qu’ils ont eu lieu de façon inattendue et étonnante. Les situations politiques et sociales dans lesquelles ils se sont produits sont très différentes. Ensuite, leurs formes se ressemblent beaucoup. Il s’y conjugue des mobilisations horizontales de réseaux existants qui s’élargissent rapidement et l’utilisation massive et systématique des TIC, même si ces mouvements ne sont pas des « cyber-mouvements » ou des réseaux sociaux. Bien au contraire, la présence physique dans l’espace public leur donne une réelle force et une importance politique. Ils prennent possession des lieux publics : des places, des rues, des parcs.

5Ainsi les acteurs de ces mouvements vivent-ils ensemble et partagent-ils consciemment ces événements qui expriment non seulement les raisons (en général assez peu explicitées) pour lesquelles les acteurs agissent ensemble, mais également des émotions et des valeurs qui se créent en partie au cours de l’action (Frère, Jacquemain, 2013, 59-80). Ils développent au sein de cet agir commun le sens de leur agir et le sens que prennent ces événements.

6Troisièmement, c’est grâce à la reprise de ces événements par les médias et par l’industrie culturelle qu’ils ont été rapidement popularisés et massifiés au plan mondial.

7Ces événements procèdent généralement d’une contestation de la situation existante, d’un jugement négatif porté sur elle. Cela est le quatrième trait caractéristique de ces mouvements. Le fameux « Dégage ! » de la Révolution de Jasmin en Tunisie en est un exemple particulièrement clair. Il exprime ce qui lie ces mouvements qui s’approprient les lieux publics : la rupture avec l’ordre établi sur la base de l’indignation. L’indignation exprime le vécu douloureux que l’ordre établi n’est pas ce qu’il prétend être, ce qu’il pourrait être et ce qu’il devrait être. L’indignation n’est pas une critique systématique et argumentée comme une analyse scientifique. L’indignation se nourrit et prend forme dans des vécus concrets, dans des histoires et récits, dans des images et des émotions. Il revendique la « libération de » (Fromm, 1941/2010) cet ordre établi incarné par une personne, par exemple Zine El-Abidine Ben Ali en Tunisie, ou des institutions et des groupes flous, par exemple le 1 % dénoncé lors de Occupy Wall Street. Il s’agit donc de revendications d’une « liberté négative » (Berlin, 1995) car il n’y a pas de projet, pas de « libération pour » (Fromm, 1941/2010).

8Le dernier trait caractéristique à évoquer relève de l’économie morale. La rupture revendiquée est, selon les acteurs des mouvements, nécessaire parce que l’ordre établi a dépassé une limite qui devait être respectée selon leur économie morale. C’est pour cette raison que la dignité, la karama en arabe, se trouve au centre de l’indignation des acteurs de ces mouvements. Ce sont donc surtout des raisons morales et non pas des raisons économiques ou sociales qui les font agir. On constate également le vécu, enthousiaste, de l’(auto-)affirmation comme sujet avec ses semblables et contre les dominants (par exemple « We are the 99 % » et « vous êtes le 1 % » de Occupy Wall Street) et l’expérience exaltante d’être capable de se libérer et de devenir autonome, du moins (très) partiellement et pour un certain temps.

Ce qui reste

9Certes, on connaît également la suite : les mobilisations retombent ; il s’installe une certaine normalisation comme par exemple, avec beaucoup de mal, la régulation étatique et institutionnelle qui aspire les mobilisations en Tunisie. En Égypte, après une période de troubles et de violences, il s’avère impossible de prendre le « chemin tunisien » ; il s’y installe un régime autoritaire et militaire. Aux États-Unis, Occupy s’est essoufflé. En Turquie, les mobilisations sur la place publique se font rares mais elles persistent sur le web. En Espagne, une formation politique liée au mouvement des places se lance dans des campagnes électorales…

10Cependant, personne ne peut imaginer que cette situation anéantirait les expériences faites pendant ces mobilisations. La mémoire tient à notre disposition non seulement des histoires nostalgiques et des anecdotes « d’anciens combattants » ; elle nous permet surtout d’apprendre du passé et de réinvestir ce que nous avons appris dans d’autres actions et mobilisations car les raisons des indignations et des ruptures voulues, mais inabouties, avec l’ordre établi n’ont pas disparu, n’ont pas été dépassées. Elles se sont éventuellement déplacées. Les avenirs restent ainsi ouverts.

  • 2 Kant cite la Révolution française comme exemple des « signes de l’histoire » qui englobe tous les a (...)

11Néanmoins, sur le plan des subjectivités, les expériences des ruptures qui ne sont pas des vécus éphémères persistent comme « signes de l’histoire, Geschichtszeichen » (Kant, 1794/1984), c’est-à-dire comme la mémoire d’événements historiques inoubliables et solidement implantés dans les visions du monde des sujets2. C’est ainsi que les signes de l’histoire sont remobilisables dans d’autres contextes, dans d’autres circonstances et dans d’autres événements et aujourd’hui souvent médiatisés pour expliquer ou pour s’expliquer une situation et pour développer des avenirs possibles. Quand l’ordre établi et ses explications ne peuvent plus convaincre le public et quand ils deviennent, pour cette raison, illégitimes, il s’installe des doutes, des questions sans réponses et des irritations qui déstabilisent profondément les visions du monde. Les « signes de l’histoire » ne sont pas seulement lourdement chargés de force symbolique, ils possèdent une qualité heuristique et ils influencent profondément le mouvement de l’histoire. Kant, quant à lui, retient également la possibilité d’un dépassement de cette situation vers des avenirs meilleurs. C’est cela qui est la base des mouvements qui nous intéressent.

« Signes de l’histoire » (Kant) de l’émergence d’un autre espace public ?

  • 3 Voir, par exemple, le livre classique de Tartakowsky, 1970.

12La prise de possession temporaire de lieux publics est une méthode ancestrale pour se rendre public, pour créer un lien avec les autres, entre autres, par le truchement de l’être-ensemble physique et public. C’est depuis toujours le sens des manifestations de rue et des occupations de lieux publics3. Toutefois il y a longtemps que s’est installé un désenchantement profond et souvent amer : est-ce que ces manifestations publiques ont (encore) un sens ?

13Ce ne sont pas les formes spectaculaires et ludiques ou les supports numériques qui ont donné leur sens et leur importance à l’occupation des lieux publics par des mouvements qui nous intéressent ici. Même si les formes et les supports pour se rendre public ont changé et qu’ils sont en général plus développés qu’autrefois, ils ne sont pas complètement nouveaux (Corcuff, Mathieu, 2009, 67-80).

14Les mobilisations dont il s’agit ici sont d’une autre qualité que les « manifs » habituelles et rituelles. Elles ne se réduisent pas à une simple spectacularisation des manifestations publiques. La présence physique dans les lieux physiques et publics dont elles ont pris possession temporairement ainsi que l’agir commun, tout comme l’expérience de cet agir commun et de la capacité d’agir de façon autonome, peuvent faire émerger, sur le plan social, un espace public. C’est un espace public spécifique, « notre espace public ». Il nous appartient exclusivement. Les autres n’y ont pas droit de cité. Il organise cette unité sociale qui se reconnaît mutuellement. C’est dans le regard de l’Autre que je me reconnais, et vice-versa. Pour regarder les autres et pour être regardé, il faut être là, c’est-à-dire sur la place, dans la rue, dans le parc… Les autres sont dans ce cas « les miens », mes semblables, mais il y a également « ceux en face », par exemple, pour les participants à une manifestation, la police qui représente l’ordre établi.

15Il est possible que sur cette base émerge un espace public spécifique au mouvement, un espace public qui se dresse contre l’espace public dominant : un contre-espace public. Avant de se pencher sur cette question, on doit clarifier, la notion d’espace public car elle est profondément polysémique.

Espace public : un lieu d’ambiguïtés ?4

  • 4 Nous limitons ici le développement de la notion d’espace public dans le sens de la Öffentlichkeit. (...)

16Premièrement, le mot « espace public » signifie dans les sciences sociales (au moins) trois phénomènes. On appelle d’abord « espaces publics », simplement, des lieux physiques accessibles au public (rues, places, etc.) qui ne sont pas des lieux privés, c’est-à-dire, selon l’étymologie de cet adjectif, des lieux particuliers, individuels ou propres à certaines personnes et séparés des autres lieux, comme par exemple les appartements. Ensuite, l’espace public est souvent le synonyme du champ des médias. Enfin, en général dans la tradition de Habermas, on appelle « espace public » le lien social et communicationnel entre ceux qui composent un public, ce lien caractérisant de ce fait une société. C’est cette conception de l’espace public qui nous aide à comprendre les mouvements qui nous intéressent ici.

  • 5 Voir par exemple le livre fameux d’Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit (1983 [1962]).

17En outre, le débat se complique encore plus sur le plan international car le mot « espace public » ne signifie pas le même phénomène dans les différentes langues. Par exemple, le mot français espace public n’exprime pas la même chose que le mot allemand Öffentlichkeit, bien que la traduction habituelle de Öffentlichkeit soit « espace public »5. La traduction littérale d’« espace public » existe, par ailleurs, en allemand [öffentlicher Raum], mais öffentlicher Raum n’est pas identique à Öffentlichkeit qu’on pourrait résumer à la forme concrète et matérielle de ce que Kant appelle « la publicité» [Publizität]. Les mots « publicité » et « Publizität » sont encore aujourd’hui utilisés dans le langage savant, mais cette publicité n’est, bien sûr, pas à confondre avec la publicité dans le sens de la réclame.

18Enfin, la description de l’espace public, dans les trois possibles de ce mot, aussi minutieuse soit-elle, ne peut pas expliquer ce phénomène – que constitue l’espace public. Pourtant, elle est absolument nécessaire pour comprendre l’apparence, la forme empirique du phénomène qui, cependant, ne se réduit pas à son apparence.

L’espace public : le lieu de la démocratie ?

19On peut retenir un large consensus concernant le lien entre le développement de l’espace public et la démocratie en utilisant une notion minimaliste et formelle de la démocratie comme « un régime politique où le peuple prend part au gouvernement ». Le peuple participe au gouvernement en s’organisant comme public de citoyens d’un espace public dans lequel ils expriment leurs opinions et délibèrent sur la base de ces opinions exprimées ; cela leur permet de critiquer ou d’affirmer et de contrôler le pouvoir en place. Il y a également un large consensus sur le fait que, aujourd’hui, l’espace public et la démocratie vont mal. Ce constat n’est pas nouveau, loin de là, mais il pose la question de savoir si les mouvements évoqués n’ont pas renversé cette tendance. Mais le consensus s’arrête au plus tard après ces constats

20Les agirs dans l’espace public posent également beaucoup de questions. On peut se demander, par exemple, si les opinions exprimées sont qualifiées et si elles sont compétentes pour juger, contrôler le pouvoir en place et pour décider. Est-ce qu’elles n’expriment pas en général des préjugés, des rumeurs et le sens commun dominé par le buzz et la manipulation médiatique ? Ce que l’on appelle l’opinion publique n’est-il pas l’avis des experts imposé au public qui consent ?

21Une autre question possible, qui nous mène au centre de notre sujet, serait de savoir si la mobilisation de la « société civile » peut créer dans l’espace public la médiation entre les citoyens et le pouvoir en place.

  • 6 Voir par exemple la critique de Honneth, 1994.

22Les mouvements qui nous intéressent sont souvent caractérisés de « société civile » ou sont considérés comme en faisant partie. La notion de société civile est toutefois une notion floue et fort critiquable6. Cependant, depuis les mobilisations contre les régimes des ex-pays de l’Est dans les années 1980, elle est a priori considérée comme porteuse de publicité, de démocratie et de liberté. Ce sont des économistes anglais qui, au XVIIIe siècle, ont élaboré la notion de Civil Society, laquelle a été traduite par Hegel par bürgerliche Gesellschaft. La notion hégélienne a ensuite été traduite en français par « société bourgeoise » ou par « société civile ». Selon Hegel, la société civile organise les « atomes sociaux » (Hegel), c’est-à-dire qu’elle organise des sujets libérés d’anciens liens sociaux grâce au travail et à l’échange afin de réaliser leurs intérêts et leurs besoins. Or, cette organisation en société civile n’est possible qu’à une condition : « la domination et le domptage » (Hegel) des sujets par le travail et l’échange. On est par conséquent à mille lieues de la démocratie et de la liberté. Et on est encore plus loin des mouvements sur lesquels porte cet article.

L’espace public comme modèle normatif

23En se référant à l’analyse de l’espace public dans la tradition qui va de Kant à Habermas en passant par Hegel, on peut comprendre l’espace public comme le modèle de la société que Hegel, par exemple, a caractérisée, comme nous venons de le voir, de « bürgerliche » : la « société civile » ou la « société bourgeoise ». Habermas (1962) a appelé l’idéal-type de l’espace public de cette société « espace public bourgeois ». Il s’agit d’un idéal-type et non pas d’une description ou d’une analyse d’un espace public qui existe à un certain moment de l’histoire.

  • 7 Voir également Kant, 1974, 8-16.

24Cependant, on peut retenir des analyses de l’espace public des traits généraux d’un modèle normatif de l’espace public. L’espace public est un espace de l’agir social. Cet espace est libre d’accès pour ceux qui sont qualifiés pour y participer. Les autres en sont exclus7. Ces acteurs de l’espace public s’adressent à leurs semblables ; ils interagissent et constituent ainsi le public. Ce public n’est pas à confondre avec le public passif d’un spectacle ; bien au contraire, son agir permet l’existence, par exemple, de la « bürgerliche Gesellschaft ». Le sens emphatique de l’espace public serait « une sorte de collectif basé sur une certaine structure de communication ou une sphère de l’agir communicationnel dans laquelle “l’opinion publique” et ses caractéristiques peuvent se former […], une sphère dans laquelle les membres d’une communauté démocratique et politique constituent publiquement et sans contraintes leur volonté et leurs opinions au sujet de la régulation des affaires publiques » (Peter, 2007, 59). Dans ce sens emphatique, l’espace public est la condition sine qua non de la démocratie et le développement de l’espace public est synonyme de développement de la démocratie.

25La fonction majeure du public composé de citoyens est le développement d’opinions, de jugements et de projets (d’avenir) ainsi que la délibération. Dans l’espace public se forme et s’exprime la volonté de ses membres, comme Tönnies (1922, 1923) l’a souligné, mais pas seulement elle. Les discours et les délibérations du public traitent en effet potentiellement de toutes les questions qui concernent ce collectif. Ainsi s’élaborent les normes et les valeurs, les intérêts et les attentes, tout comme des compromis entre eux ou, si nécessaire, la domination franche d’une position sur l’autre (Habermas, 1992, 187-207).

26L’équité et la réciprocité sont les principes majeurs des rapports entre les membres du public qui se reconnaissent et qui se considèrent comme des semblables, car ils disposent de capacités et de compétences pour intervenir dans l’espace public. L’opinion publique est ancrée dans la « culture publique » (Peters, 2007) qui englobe les formes les plus diverses des phénomènes publics : de la langue parlée aux commémorations, en passant par les images familières, les films, les chansons, les spectacles, etc. Cette culture est une sorte de réservoir de significations, de savoirs et de valeurs mobilisables dans l’espace public. Ces éléments se lient dans les visions du monde des acteurs de l’espace public par des enchaînements d’associations qui sont la base de la compréhension et de la communication. Les discours publics et la délibération ne fonctionnent que sur cette base. Les argumentations raisonnables y sont plutôt rares. Ils ne sont pas à confondre avec des discussions raisonnables de séminaires ou de colloques académiques. Enfin, le fonctionnement de l’espace public demande beaucoup de confiance de la part des participants dans les institutions et dans les autres participants, surtout les experts et les spécialistes, tout comme les journalistes et les médias.

Espaces publics

27Ce modèle normatif existe encore aujourd’hui comme exigence et comme promesse : la société prétend fonctionner ainsi, elle devrait fonctionner ainsi, mais elle ne le fait pas. La confrontation de ce modèle normatif avec l’état réel de ce que l’on appelle aujourd’hui « l’espace public » peut nous faire comprendre les manques et les promesses non tenues du fonctionnement de la société et de l’espace public établi. L’espace public est une nécessité pour la constitution de la société non seulement sur le plan institutionnel, mais également pour instaurer la légitimité de l’ordre établi, de l’éthique partagée par les sujets et du sens de « vivre et travailler ensemble ». Il permet d’établir un consentement et le développement de projets d’avenir.

  • 8 Voir également Spurk, 2006, 2012.

28Ensuite, on constate qu’il existe toujours plusieurs espaces publics ou, au moins, qu’ils peuvent toujours exister. Ce que l’on appelle l’espace public (au singulier) est l’espace public dominant, l’espace public de l’industrie culturelle. À côté et de temps en temps, contre cet espace public, peuvent exister des espaces publics complémentaires, concurrentiels, subalternes ainsi que des contre-espaces publics (Fraser, 1993/2003)8.

29L’existence ou la possibilité de « contre-espaces publics » sont liées aux caractéristiques de l’espace public dominant. Le contre-espace public organiserait, selon ses propres critères, des membres exclus de l’espace public dominant qui donnent un autre sens que celui-ci à ce que la société est, à ce qu’elle a été et à ce qu’elle pourrait et devrait être. Ses membres se lient autour du sens qu’ils donnent au passé, au présent et aux avenirs possibles qui n’est pas le sens dominant ; ils partagent des signes de l’histoire qui les aident à se situer dans l’histoire. Le sens du contre-espace public est exclusif aux membres du contre-espace public : leur effort et leur obstination de donner un sens au présent, au passé et à l’avenir possible que l’espace public dominant ne peut (plus) produire et qui leur est propre, qui est exclusivement le leur, et qui est spécifique : ce n’est pas une variante du sens dominant.

30Un des traits caractéristiques de l’espace public dominant contemporain est, depuis des décennies, la domination quasi absolue de l’industrie culturelle (Horkheimer, Adorno, 1947). Nous n’avons plus affaire à « l’espace public bourgeois » (Habermas, 1962). Habermas a déjà développé dans son livre de 1962 le « changement structurel » (sous-titre de l’édition allemande), c’est-à-dire sa transformation en espace public de l’industrie culturelle. L’espace public contemporain est l’espace public de l’industrie culturelle.

31Dans la tradition de la Théorie critique, nous considérons que l’industrie culturelle est beaucoup plus qu’un phénomène médiatique et économique. Elle ne consiste pas non plus seulement en un vaste empire de manipulation médiatique ou en un énorme champ d’épanouissement des TIC et du numérique. Elle n’est pas non plus à réduire à l’industrie qui s’appelle elle-même « industrie culturelle », c’est-à-dire l’industrie du cinéma, de la télévision, de la musique, de la mode, du design, de la publicité, etc., que l’on devrait plus correctement appeler « l’industrie du divertissement ». Elle n’est pas enfin, non plus la « culture populaire », la culture des « petites gens » et des pauvres (d’esprit) qui aiment les soaps, les séries B, les talkshows et autres produits de l’industrie culturelle.

32L’industrie culturelle est un oxymore consciemment choisi qui décrit l’intégration des individus dans la société par leur consentement, un consentement produit par l’industrie culturelle. D’un côté, le mot « industrie » se réfère à la « grande industrie » (Marx, 1972), c’est-à-dire la généralisation et l’installation durable du capitalisme et de sa raison instrumentale, de la marchandisation et du fétichisme de la marchandise, produisant la « subsomption réelle » au capital. De l’autre côté, cette industrialisation s’installe dans la « culture », c’est-à-dire dans l’expression et l’objectivation publiques de la subjectivité et de l’imaginaire, incluant la possibilité ou l’impossibilité de dépasser cette société. Par conséquent, la culture est formatée selon les critères du capitalisme et elle produit, entre autres, le sens du présent, du passé et des avenirs possibles.

33L’industrie culturelle d’aujourd’hui n’est cependant plus ce que les auteurs de l’École de Francfort ont développé : une sorte de sens unique de la soumission consentie grâce à la capacité de l’industrie culturelle d’« insuffler […] la voix du maître » (Adorno, 1967, 337-346) à des sujets passifs. Elle est beaucoup plus que cela. L’industrie culturelle contemporaine est mondialisée, technicisée (TIC) et massifiée. Elle a profondément pénétré nos visions du monde et nos agirs. Elle est une « global culture industry » (Lash et Lury, 2007) disposant d’une énorme force d’inclusion grâce à la « co-construction » de ses produits par les consommateurs et l’interactivité qui la caractérise.

34Comme la base technique de cette industrie culturelle, sur internet, est globalisée, il est concevable que l’espace public puisse s’émanciper, au moins partiellement, de son cadre traditionnel qui est l’État-nation. Ce « modèle westphalien » pourrait faire place à des espaces publics transnationaux (Fraser, 1993). Pour Fraser, cette transnationalité est un fait depuis longtemps (Fraser, 1993).

Critiquer l’espace public ?

35L’espace public dominant est, bien sûr, souvent critiqué à cause de ses dysfonctionnements. Selon ces critiques, il ne remplit pas son rôle. Il ne correspond pas au modèle normatif indiqué plus haut. Il n’est pas ce qu’il devrait être. Ces dysfonctionnements relèvent moins des défaillances techniques et du manque de moyens d’accès que du contenu et du sens de l’agir dans l’espace public. On doit également considérer « l’indifférence exigeante » (Habermas, 2008) de beaucoup de citoyens. Les citoyens sont en effet souvent indifférents à l’espace public et à la vie de la cité mais, en même temps, ils exigent d’eux certaines qualités, par exemple la transparence, la sécurité et la justice. Les critiques de son fonctionnement tout comme l’interminable suite d’affaires témoignent de cette exigence.

36On reconnait ici facilement le projet des Lumières, surtout de l’Aufklärung qui est le fond de toile du modèle normatif de l’espace public, mais il n’est pas réalisé. Il reste d’actualité, comme une promesse non tenue, car il exprime la raison d’être de notre société. C’est pour cette raison que les sujets constatent que l’espace public ne fonctionne pas comme il devrait fonctionner selon leurs opinions et selon leurs visions du monde. Il n’est pas ce qu’il prétend d’être. L’opinion publique exprime clairement cette non-identicité. Ainsi, on critique facilement les institutions de l’espace public parce qu’elles ne permettent pas la délibération démocratique. On critique également, par exemple, le manque d’informations nécessaires pour décider raisonnablement, le manque de transparence ou le manque de participation. Pourtant, alors que les informations sont aujourd’hui objectivement plus disponibles que dans le passé (par exemple sur le web), les différents efforts pour renforcer la participation des citoyens (par exemple la « démocratie participative ») ont été des échecs.

37Les expériences de ces contradictions entre ce que l’espace public prétend être et ce qu’il devrait être, d’un côté, et de l’autre côté, de ce qu’il est ainsi que de l’expérience des sujets, se traduisent également souvent dans des réactions populistes comme « tous pourris, tous vendus » ou « on nous ment ». Le « on » indique que les sujets se sentent, et qu’ils se savent, les objets de forces hétéronomes qui les font agir ; mais ils ne peuvent pas les saisir et indiquer qui leur « ment » et les « trahit ». Ces constats ne sont, par conséquent, que très exceptionnellement suivis de tentatives de dépasser ces manques.

Les mouvements sociaux et les contre-espaces publics

38« L’indifférence exigeante » (Habermas) a augmenté et elle s’est massifiée au cours du XXe siècle. L’engagement public qui a créé et qui caractérise les mouvements qui nous intéressent ici montre, au moins temporairement, les limites de « l’indifférence exigeante ». Les régimes en place se maintiennent parce qu’ils satisfont aux exigences des citoyens, par exemple des exigences d’un certain niveau de vie et de consommation, de sécurité et de bien-être, mais également des exigences morales comme la liberté citoyenne et la kamara. De cette manière peut s’installer une économie morale équilibrée, mais toujours précaire, aussi longtemps que l’échange « indifférence » contre « satisfaction (partielle) des exigences » est considéré par les citoyens comme correct et convenable.

39En revanche, les sujets font l’expérience que ni l’ordre établi ni son espace public ne sont ce qu’ils prétendent être et qu’ils ne correspondent pas à leur modèle normatif. Ces expériences s’accumulent et se conjuguent avec d’autres expériences, par exemple avec l’expérience que leur « indifférence » n’est plus honorée par un niveau de vie décent (Espagne, Grèce), que les promesses de liberté citoyenne et de démocratie ne sont pas tenues (Hong Kong), que la corruption et l’arbitraire violent des forces de l’ordre s’imposent aux citoyens (Tunisie), etc. La situation devient ainsi « inacceptable » (Boltanski, 2008) et « insoutenable » (Citton, 2012).

40Afin de rompre avec cette situation, les mouvements occupent des lieux publics et agissent publiquement. C’est pour cette raison qu’ils envisagent (d’abord ?) leur « libération des » (Fromm, 2008) contraintes inacceptables et insoutenables. La « liberté pour » (Fromm, 2008), c’est-à-dire le projet d’avenir, n’émerge que timidement et difficilement ; souvent d’ailleurs, il n’émerge pas (par exemple : Occupy, Taksim). Les acteurs des mouvements mobilisent beaucoup de techniques de l’industrie culturelle (les téléphones portables, internet, les réseaux sociaux etc.) et beaucoup de ses ressources (les chaînes de télévisions) qui propagent et mondialisent souvent rapidement les informations sur ces événements. Pour agir publiquement, pour se publier, on doit maîtriser partiellement les outils de l’industrie culturelle et jouer le jeu de l’industrie culturelle, par exemple être présent sur les chaînes d’information internationales comme CNN ou Al Jazeera. L’utilisation d’Internet, comme par exemple N. Fraser (1993 et 2003) le souligne depuis les années 1990, est un moyen efficace pour constituer des espaces publics transnationaux.

41La possibilité d’un contre-espace public est ainsi donnée. Il pourrait se constituer contre l’espace public dominant, dont les acteurs savent qu’il n’est pas ce qu’il prétend être, en le dépassant. C’est pour cette raison que ce ne sont pas les outils, les moyens et les techniques souvent empruntés à l’industrie culturelle qui sont l’essentiel, mais la finalité des mouvements. Or, cette finalité n’est souvent pas explicitée ; elle n’est pas débattue. Il n’y a pas de délibérations sur son sujet. Enfin, on devrait imposer cet espace public à la totalité de la société. On l’évite afin de ne pas affaiblir le mouvement qui s’est constitué « contre » (des éléments essentiels de) l’ordre établi. Cet espace public à imposer pourrait être la base d’une société autogérée par les citoyens et, dans ce sens, démocratique. Il pourrait s’y constituer des projets de développement raisonnable d’une société de citoyens ainsi que d’individus éclairés, libres et autonomes. L’autonomie signifie « […] que je continue à penser […], que j’ai de temps en temps des idées nouvelles […]. L’autonomie […], c’est [également] que l’on puisse à chaque moment dire : cette loi est-elle juste ? L’hétéronomie, c’est quand la question ne sera pas soulevée […], que c’est interdit » (Castioradis, 2011, 106).

42Cette question est le levier pour raisonner et délibérer publiquement sur l’état et les avenirs possibles de la société. L’interdiction de cette question a provoqué les mouvements qui nous intéressent ; ils ont souvent pris la forme de véritables soulèvements contre le pouvoir en place : le soulèvement du désir et de la volonté d’autonomie et de liberté contre l’hétéronomie imposée et (trop) longtemps consentie. Les désirs et la volonté d’autonomie et de liberté n’ont pas (encore) trouvé leur publicité. C’est pour cette raison que, jusqu’à aujourd’hui, de véritables contre-espaces publics ne (se) sont pas constitués ou qu’ils restent très marginaux et fragiles. La retombée des mouvements ou leur transformation partielle en partis politiques en témoigne.

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Notes

1 Voir également R. Luxemburg, 1917. http://www.marxists.org/francais/luxembur/spartakus/rl19170500.htm [consulté le 22/04/2016].

2 Kant cite la Révolution française comme exemple des « signes de l’histoire » qui englobe tous les acteurs de son époque.

3 Voir, par exemple, le livre classique de Tartakowsky, 1970.

4 Nous limitons ici le développement de la notion d’espace public dans le sens de la Öffentlichkeit. Il y a, bien sûr, une énorme littérature (par exemple Espaces et sociétés, n° 134, 2008/3 : « Repenser l’espace et le politique » ; Esprit, 2012/11 : « Reconquérir l’espace public ») qui traite de l’espace public dans le sens spatial et/ou urbain (en allemand öffentlicher Raum). La discussion de ces deux notions dépasserait largement le cadre de cet article. Voir à ce sujet, par exemple, Chardel, Frelat-Kahn, Spurk (dir.), 2015.

5 Voir par exemple le livre fameux d’Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit (1983 [1962]).

6 Voir par exemple la critique de Honneth, 1994.

7 Voir également Kant, 1974, 8-16.

8 Voir également Spurk, 2006, 2012.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Occupation des places : l’exemple de Tompkins Square Park à New York.
Légende Aux quatre coins du monde, les mobilisations ont en commun d’occuper et de s’approprier, au moins pour un certain temps, des espaces publics dans le sens urbanistique du mot : des places, des rues, des parcs etc.
Crédits Cliché : Paul De Rienzo, octobre 2011.
URL http://emam.revues.org/docannexe/image/1272/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 20k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Jan Spurk, « Mouvements de masse, espaces publics et contre-espaces publics », Les Cahiers d’EMAM [En ligne], 28 | 2016, mis en ligne le 14 juillet 2016, consulté le 16 octobre 2017. URL : http://emam.revues.org/1272 ; DOI : 10.4000/emam.1272

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Auteur

Jan Spurk

Sociologue, Professeur à l'Université Paris-Descartes

Jan.spurk@gmail.com

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