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Comptes rendus

La nouvelle bourgeoisie islamique. Le modèle turc, de Dilek Yankaya

Gülçin Erdi Lelandais
Référence(s) :

Paris, PUF, coll. « Proche-Orient », 2013, 216 pages.

Texte intégral

1De nombreux travaux sur la Turquie contemporaine ont été réalisés ces dernières années en France. La plus grande partie d’entre eux se focalise sur le champ politique et ses évolutions, les minorités ethniques — notamment les Kurdes –, et sur des mobilisations sociales, politiques et environnementales comme la mobilisation autour du parc Gezi. Le livre de Dilek Yankaya ouvre un nouveau champ d’analyse avec sa recherche, pionnière en son genre en France, qui étudie l’émergence d’une nouvelle élite économique constituée autour de l’organisation patronale dénommée l’Association des industriels et hommes d’affaires indépendants (MÜSİAD). Les fondateurs de cette organisation, qui se qualifie de conservatrice, soulignent leur opposition avec la principale (et de création plus ancienne) organisation patronale, celle connue sous le nom de TÜSİAD, l’Association des industriels et hommes d’affaires de Turquie, qu’ils considèrent comme un club fermé, composée de membres occidentalisés et attachés à la laïcité, et de ce fait « détachée de la réalité culturelle et religieuse ainsi que des valeurs de la société turque » (p. 45). Le MÜSİAD se constitue donc en opposition à la bourgeoisie capitaliste stambouliote, laquelle aurait été privilégiée, selon ses responsables, dès les débuts de la République kémaliste et laïque, voire même dans les dernières années de l’Empire ottoman, comme c’est le cas des familles Eczacıbaşı ou Tara. La nouvelle organisation patronale a ainsi pour « vocation » de représenter les « nouveaux » hommes d’affaires, apparus durant les années 1980 en même temps que se mettait en place une économie néolibérale sous l’impulsion de Turgut Özal, d’abord Premier ministre puis Président de la République.

2Le livre est composé de trois parties qui étudient le processus de fondation et de renforcement de l’organisation patronale, ainsi que l’esprit et le moral qui dominent les membres de cette organisation et qui reflètent leur vision commune du monde.

3La première partie étudie en détail le processus de fondation de cette organisation avec une étude de la trajectoire de ses membres fondateurs. Elle met en lumière leurs motivations et objectifs dans la création du MÜSİAD. Ces trajectoires montrent, en fait, que malgré l’objectif annoncé par les membres – à savoir celui de fonder une organisation patronale apolitique –, les fondateurs ont toujours eu des parcours de socialisation politique au sein des partis de droite (conservateurs), tel le Parti de la Mère-Patrie (ANAP) de Turgut Özal. Malgré la diversité de leurs origines sociales et des caractéristiques des familles dont ils sont issus, ces fondateurs ont également eu une socialisation religieuse, soit dans le cadre de leur famille, soit dans celui de leur scolarisation dans des lycées religieux (Imam Hatip), ou bien encore à la suite de choix individuels les ayant par exemple conduits à fréquenter des confréries islamiques comme Nakşibendi, Nurcu ou celle de Fethullah Gülen. Leur volonté de fonder le MÜSİAD correspond à leur prise de conscience et est une réaction de contestation face au monopole que l’élite laïque et kémaliste a imposé principalement dans les domaines politique et économique, et qui a fortement structuré pendant des décennies le champ politique de la Turquie. En raison de la présence des barrières politiques imposées, notamment par l’Armée turque, à l’Islam politique, ils décidèrent de créer leur propre espace de socialisation en dehors de ce cadre, tout en gardant des liens informels avec différents partis comme l’ANAP, le Parti de la juste voie (DYP) ou le Parti de la prospérité (REFAH). De ce fait, ils tentèrent d’ouvrir un espace au sein du champ politique et économique turc et de s’y insérer comme un nouvel acteur, dans l’objectif de pouvoir contribuer progressivement à l’élaboration des règles du jeu – au sens de Pierre Bourdieu (1981). Au vu de ces objectifs, on peut avancer que leur rêve de construire un ordre social dominé par la norme religieuse a, semble-t-il, été brisé. Pour reprendre les propos de Patrick Haenni, « l’obsession de fonder un État islamique serait diluée dans une éthique alternative beaucoup plus intramondaine, en d’autres mots, des façons de penser, de vivre l’Islam de manière plus individualiste ne cultivant plus de complexes vis-à-vis de la réussite économique et de l’utilisation des méthodes importées d’un Occident autrefois diabolisé » (cité dans Seniguer, 2010), comme l’esprit managérial, le développement de soi et l’usage du taux d’intérêt dans les crédits bancaires, etc. S’inscrivant dans cette direction, l’auteure – D. Yankaya – évoque l’interpénétration de l’Islam et de la modernité capitaliste, qui implique l’échange et la transformation réciproques de ces deux entités dans leurs manifestations et significations au sein du MÜSİAD (p. 29). Le MÜSİAD, dès sa fondation, avancerait ainsi sur un chemin le long duquel il mettrait en œuvre une tactique lui permettant de renforcer sa place dans le champ économique. De ce fait donc, l’organisation patronale s’orienterait davantage vers les PME et trouverait la plupart de ses nouveaux membres parmi les entreprises, de cette catégorie, installées en Anatolie. Elle réussit ainsi, d’emblée, à se faire accepter comme le représentant de ces dernières, dispersées, et à canaliser le potentiel mobilisable qu’elles représentent jusqu’à constituer une force alternative à la TÜSİAD et aux élites laïques.

  • 1 L’AKP est né de la scission du Parti de la vertu, interdit par la Cour constitutionnelle en 2001. C (...)

4Tout au long de l’ouvrage, Dilek Yankaya montre avec finesse le développement progressif de cette organisation dans les années 1990 et sa montée en puissance avec l’arrivée au pouvoir du Parti de la justice et du développement (AKP). La deuxième partie étudie les liens organiques établis entre ce parti et le MÜSİAD, tous deux suivant la même stratégie politique d’expansion par en bas. Le MÜSİAD commence à se développer auprès des PME et se focalise sur le capital anatolien, considéré comme moins occidentalisé et plus conservateur. Il en ira de même pour l’AKP qui mobilisera ses forces politiques et expérimentera ses idées sociales avant tout en Anatolie, auprès des catégories sociales modestes pour se constituer une base politique solide et fidèle en élevant leur niveau de vie. D’après l’auteur, le rapprochement du MÜSİAD avec l’AKP est un choix nécessaire, car les dirigeants de l’organisation patronale comprennent qu’une alliance avec le pouvoir est fort rentable. Il leur fallait choisir leur camp pour bénéficier d’une part dans la distribution des privilèges et des richesses (p. 92). Cette deuxième partie illustre bien ce rapprochement, en soulignant le profit qu’il apporte aux membres du MÜSİAD, dont certains commencent, dès le début des années 2000, à figurer dans les rangs des cinq cents plus grands entrepreneurs individuels du pays. Leurs entreprises, exclues de facto par l’Armée turque, dans les années 1990, des appels d’offres publics et militaires, parviennent ainsi progressivement à récupérer des contrats publics, notamment dans le secteur de la construction et du bâtiment, compte tenu du soutien explicite que l’organisation apporte au gouvernement AKP, et qui se manifeste notamment avec l’élection de 23 de ses membres comme députés au Parlement turc sous l’étiquette de l’AKP. Cette alliance explicite permettra également à l’organisation de renouveler son identité, de s’éloigner de l’Islam politique orthodoxe1, d’adopter le discours politique de l’AKP – en particulier dans le soutien de l’adhésion de la Turquie à l’UE – et de se constituer en un pouvoir autonome. Elle réussira de ce fait à obtenir un statut d’acteur incontournable dans le champ politique et économique du pays. Ce faisant, elle devient également un lieu de socialisation économique et politique par excellence avec ses propres règles, lieux et activités. Elle joue en quelque sorte un rôle de life coaching [coach de vie] afin de booster la confiance et la capacité de ses membres dans leurs relations professionnelles, sociales, politiques et économiques. Dans les années 2000, l’impression prévaut que l’adhésion au MÜSİAD constitue une véritable clé d’accès aux couloirs du pouvoir politique, aux privilèges et facilités, en somme « un moyen pour franchir le mur » (p. 133).

5Cet empowerment s’accompagne, d’emblée, de la transformation de l’organisation patronale et de ses stratégies. L’adhésion y est rendue plus difficile, avec une augmentation considérable du montant de la cotisation annuelle (2 000 $), le transfert de l’examen des dossiers de candidature du niveau local au niveau national, l’obligation de disposer de trois « parrains » déjà membres de l’organisation et la nécessité d’apporter les preuves d’un style de vie conservateur. Vue sous cet angle, on peut dire que l’adhésion au MÜSİAD s’apparente à celle à la franc-maçonnerie. « L’organisation abandonne également sa stratégie de s’investir auprès des PME et ne s’adresse qu’aux entreprises ayant une stabilité organisationnelle, un capital économique, une certaine taille, suffisamment d’ampleur commerciale et une bonne position sur le marché » (p. 147).

6L’auteure consacre la troisième partie de son livre à l’analyse de l’esprit de travail et des valeurs morales qui dominent chez les membres du MÜSİAD. Cet esprit de travail, selon elle, est le reflet de l’image que les membres de l’organisation veulent en donner. Il est accompagné d’une éthique du commerce, destinée à diffuser une image de respectabilité et d’honnêteté, mais chargée aussi d’exprimer l’« articulation de sa culture conservatrice anatolienne et de sa morale islamique avec la rationalité capitaliste » (p. 166). En fin de compte, les membres de cette organisation cherchent – comme n’importe quel homme d’affaires –, en opérant selon les principes de la rationalité instrumentale et en agissant de manière pragmatique, à assurer la survie économique ou, mieux encore, le développement de leur entreprise par l’amélioration de sa compétitivité et le renforcement de ses profits tout en jouant au mieux des opportunités et en respectant les exigences du marché (p. 174). Dans ce but, la mobilisation des références religieuses et les discours empreints de patriotisme économique qu’ils emploient sont, avant tout, utilisés comme un instrument de justification de leur rationalité capitaliste, servant surtout, en quelque sorte, à « produire la conviction » (Boltanski, Thévénot, 1991) et à définir les principes alternatifs d’ordre légitime qui leur permettent de se distinguer en tant que groupe économique construit avec ses propres règles et fonctionnant selon des principes conformes à l’Islam. Dans ce cadre, l’éthique musulmane est utilisée comme un repère, un « marqueur », et c’est ce qui distingue fondamentalement le MÜSİAD des « autres ».

7En somme, l’ouvrage de Dilek Yankaya nous donne, à travers l’étude de la bourgeoisie islamique en Turquie, illustrée par le cas du MÜSİAD, de nouveaux éléments d’analyse pour comprendre la Turquie actuelle et, notamment, la montée en puissance de l’AKP dans le champ politique turc. Il rend bien compte du processus de constitution de nouvelles élites conservatrices attachées aux valeurs islamiques et faisant la promotion d’un mode de vie islamique, mais néanmoins convaincues des bienfaits de l’économie néolibérale et décomplexées quant à leur identité. Ce sont ces élites qui vont renforcer et consolider la place de l’AKP durant les années 2000. Ce livre montre également les fondements de ce mouvement politique islamiste, qui a pris naissance dès le début des années 1990 au sein des partis politiques existant antérieurement à la création de l’AKP ; il renvoie même l’origine de sa base militante aux mouvements islamistes des années 1970. Cependant, l’auteure prétend (p. 58) que les acteurs islamistes se réconcilient avec le système politique, économique et social contre lequel ils s’élevaient – notamment la laïcité et le capitalisme. Il nous semble pourtant nécessaire de nuancer ce propos, sachant que trois partis politiques dits islamistes ont été interdits au cours des années 1980 et 1990 et qu’un procès a été organisé contre l’AKP en 2008 alors même que ce parti était au pouvoir. De ce fait, plutôt que de réconciliation, il serait plus juste de parler d’une expansion subalterne, d’un développement par le bas dans l’attente du moment où seront réunies les conditions propices à une émancipation politique. C’est d’ailleurs ce qui semble advenir actuellement en Turquie avec le renforcement des traits islamistes du gouvernement en place. Il en va de même de la volonté d’extension des Droits de l’Homme et de l’intégration à l’Union européenne. Ces deux objectifs, que l’auteur affirme partagés par le MÜSİAD et l’AKP, ne semblent plus figurer parmi les priorités d’aucune des deux organisations. De ce fait, il aurait été préférable selon nous que l’auteure rende compte, à la fin de son ouvrage, des évolutions politiques les plus récentes observables en Turquie, ce qui aurait pu lui permettre de nuancer l’image démocratique que les membres du MÜSİAD veulent donner de leur organisation et, indirectement, de l’AKP.

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Bibliographie

Boltanski L., Thévenot L., 1991, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard.

Bourdieu P., 1981, « La représentation politique. Éléments pour une théorie du champ politique », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 36-37, février-mars, p. 3-24.

Seniguer H., 2010, « Lecture croisée des ouvrages de Patrick Haenni (L’Islam de marché : l’autre révolution conservatrice, Paris, Seuil, 2005, 110 p.) et de Bernard Rougier (dir.) (Qu’est-ce que le salafisme ? Paris, PUF, 2008, 288 p.) », Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée, n° 127. En ligne : http://remmm.revues.org/6536 [consulté le 23/02/2016].

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Document annexe

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Notes

1 L’AKP est né de la scission du Parti de la vertu, interdit par la Cour constitutionnelle en 2001. Ceux qui prônaient un Islam politique sans concession, avec une pratique orthodoxe, ont fondé le Parti du bonheur, tandis que ceux qui considéraient cette orientation politique obsolète et nuisible au développement du Parti ont fondé l’AKP, en mettant en avant les principes de la démocratie et des Droits de l’Homme, l’adhésion de la Turquie à l’Union européenne et la promotion d’une économie néolibérale et en évitant toute référence à une quelconque identité islamiste. L’AKP sera créé par Recep Tayyip Erdoğan, qui a réuni autour de lui les principaux leaders de l'ex-Parti de la vertu, ainsi que des personnalités issues de la société civile ou émanant de différents autres partis politiques comme l’ANAP ou le DYP. Le MÜSIAD a également adopté cette position et s’est rangé du côté de l’AKP.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gülçin Erdi Lelandais, « La nouvelle bourgeoisie islamique. Le modèle turc, de Dilek Yankaya », Les Cahiers d’EMAM [En ligne], 28 | 2016, mis en ligne le 14 juillet 2016, consulté le 01 mai 2017. URL : http://emam.revues.org/1281 ; DOI : 10.4000/emam.1281

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Auteur

Gülçin Erdi Lelandais

Sociologue, Chargée de recherche CNRS, UMR 7324 CITERES, équipes CoST & EMAM

gulcin.lelandais@univ-tours.fr

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