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Résumés de thèses

Fabriquer des villes-capitales entre Monde arabe et Afrique noire

Nouakchott (Mauritanie) et Khartoum (Soudan), étude comparée*
Armelle Choplin
p. 120-123

Texte intégral

  • * Thèse de Doctorat en Géographie, sous la direction de M.-F. Courel, soutenue le 17 novembre 2006 à (...)

1Cette recherche tente d’expliquer comment se fabriquent des villes-capitales et interroge pour cela les interactions qui existent entre les logiques politiques (la capitale comme instrument du pouvoir) et les dynamiques sociales (la ville, espace vécu et approprié par les habitants). Deux villes sont prises comme objet d’étude : Nouakchott et Khartoum, respectivement capitales de la Mauritanie et du Soudan. Cette approche comparative s’établit donc à partir d’un même objet — la ville-capitale — et se donne pour objet d’analyse un même processus, celui de la fabrique d’une entité spatiale particulière, la capitale, et ce dans un contexte géopolitique proche. Nouakchott et Khartoum sont en effet capitales politiques d’États frontières qui se situent à la charnière entre le Monde arabe et l’Afrique noire. En prenant place sur la bande latitudinale qui sépare ces deux aires, cette construction se veut profondément marquée par la multiplicité identitaire, pour ne pas dire par de forts antagonismes entre les différents groupes sociaux.

2La position périphérique commune aux deux États les a conduits à développer certaines stratégies pour tenter de se faire reconnaître sur la scène internationale. Le Soudan et la Mauritanie se sont construit une histoire politique et spatiale à partir de représentations et d’a priori culturalistes qui opposent Sahara et Sahel, nomades et sédentaires, populations blanches et noire. Ayant fait le choix d’un rapprochement avec le Monde arabe, les différents régimes se lancent dans une politique d’arabisation et vont instrumentaliser la capitale pour asseoir ces velléités politiques. En choisissant de ne mettre en valeur que la culture arabo-musulmane, des conflits éclatent dans les deux pays. Le Soudan sort actuellement d’un demi-siècle de guerre qui opposa Nord arabe et Sud chrétien musulman. Depuis janvier 2005, le pays est officiellement en paix, mais c’est oublier là le conflit qui continue de faire rage au Darfour depuis 2003. En Mauritanie, le paroxysme fut atteint en 1989, année marquée par de violents affrontements entre populations maures et populations noires. C’est dans ce contexte identitaire et géopolitique trouble que Khartoum et Nouakchott vont être fabriquées, tant par le pouvoir central qui les manipulent que par les habitants qui réagissent aux discours et politiques d’aménagement urbain orientées.

3En mobilisant la littérature existant tant sur le Monde arabe que sur l’Afrique subsaharienne, il s’agissait dans un premier temps de démontrer que la rupture aujourd’hui lisible dans les deux pays n’était pas une donnée sui generis, mais relève d’une longue construction au sens braudélien du terme. Avec la mise en place simultanée du territoire national, de la société, de la ville au sein de la forme étatique, l’espace saharo-saharien s’est récemment retrouvé désarticulé, tiraillé entre deux aires culturelles alors que les individus, à travers leurs activités d’échanges, assuraient depuis des siècles la continuité de cet ensemble. Le démantèlement spatial, initié par la colonisation, a trouvé son prolongement lors des Indépendances, avec la création d’État-nations aux frontières fixes. Dans ce nouveau contexte, la capitale devait prendre toute son importance, en tant que condition à la souveraineté de l’État. Avec la décolonisation, Khartoum, créée en 1821, se doit de donner de la cohérence au vaste territoire soudanais. Créée ex nihilo en 1957, Nouakchott est envisagée comme le lieu capable d’unifier la nation. Mais, rapidement, les problèmes surgissent, attaquant le nouvel État en son cœur : la Mauritanie tarde à être reconnue sur la scène internationale tandis que le Soudan est déjà en proie à la guerre civile. La crise politique, qui est avant tout liée à la question identitaire, entraîne un désengagement de l’État envers sa ville capitale alors même que celle-ci connaît une explosion urbaine. Suite à des sécheresses successives, les ruraux sans ressources gagnent massivement Nouakchott (15 % de croissance annuelle entre 1977 et 1988). Khartoum voit également ses périphéries gonfler sous l’afflux de Sudistes qui fuient la guerre civile au sud. Dans les deux cas, l’évolution de la ville peine à être canalisée ; dysfonctionnements qui interrogent là la validité même de cet État.

4Mais, la capitale est rapidement reprise en main et devient un objet spatial instrumentalisé par le Pouvoir étatique et plus largement par tous les pouvoirs mis en coprésence et en concurrence pour le contrôle de celui-ci. Dans un contexte de sociétés désormais urbanisées, les pouvoirs publics ne peuvent faire l’économie de s’intéresser à celle qui se présente comme son plus grand relais. Dès lors, les gouvernements s’attachent à soigner « la symbolique » des deux villes et à choisir les messages qu’elles sont susceptibles de renvoyer. L’idéologie politique est alors territorialisée dans ces deux espaces qui se présentent comme le reflet des politiques d’arabisation menées par les deux régimes. Au Soudan, à partir des années 1989, la junte islamiste, menée par Omar Al-Bachir, s’empare du pouvoir et fait main basse sur Khartoum. Alors que la guerre civile fait rage au Sud-Soudan, Khartoum devient un support physique à la politique d’islamisation afin de faire contrepoids à l’arrivée de Sudistes chrétiens. Le gouvernement développe une politique urbaine directement inspirée de l’idéologie islamiste en assignant les déplacés dans des camps en périphérie : il s’agit d’éloigner les individus jugés indésirables et non assimilables à la culture arabo-musulmane qui domine dans la capitale. Au cours des années 1970, Nouakchott rompt pareillement avec son rôle de creuset de la nation pour devenir le relais de la politique pro-arabe prônée par le gouvernement. Progressivement, Nouakchott est présentée comme la capitale politique des Maures. Ambivalente sont donc ces « capitales de la nation » devenues « capitales d’une ethnie dominante » et au sein desquelles sont niées les populations noires.

5Mais l’État n’est pas le seul à investir cet espace urbain, objet de convoitise. Il est désormais contraint de partager son territoire de référence avec des intervenants extérieurs. Qu’il s’agisse des ONG, des bailleurs de fonds et institutions internationales telle que la Banque Mondiale… tous prétendent marquer l’espace, y transposer leurs référents et logiques urbaines singulières. En cela, ils territorialisent également cet espace et entrent directement en concurrence avec l’État qu’ils espèrent soumettre à leurs impératifs et conditions. Au fur et à mesure, ils se posent en contre-pouvoirs qui minent l’omnipotence étatique.

6Indéniablement, la fabrication de la capitale relève de l’État, lequel impose une certaine façon de voir et vivre la ville, et détermine une identité urbaine. Mais la ville est aussi et avant tout un espace social pour les divers acteurs qui y vivent. En se plaçant à hauteur de l’habitant, il est possible de mobiliser la notion d’urbanité qui informe sur la manière dont la ville fabrique de la société et, inversement, donne à voir cette société qui rétroagit sur elle. L’acteur social se réapproprie l’espace urbain, façonne également sa propre ville et contrebalance la fabrique urbaine étatique. La ville est en soi génératrice d’une société urbaine qui ne sied pas forcément avec les orientations du régime précédemment évoquées. Parce que la ville-capitale est par nature un espace politique, elle est lieu d’émergence d’une nouvelle société, une société politisée. Bien qu’évoluant dans un cadre normé et normatif, ils résistent et se mettent en porte-à-faux des instances politiques mais aussi parfois prolongent les discours hégémoniques, collaborent et négocient. L’échange que propose la ville est emprunt de frictions parce que différents groupes et communautés composites doivent désormais se partager le même espace. Les individus en viennent à réinterpréter la politisation de l’espace organisée par l’État et à reproduire les mêmes ruptures. Mais la conflictualité urbaine n’empêche pas les interactions et les échanges sociaux. Nouakchott est une ville aux forts contrastes culturels où d’anciens bédouins côtoient des populations noires originaires du fleuve, lesquels modifient fortement le visage premier de la capitale rêvée. Il en va de même des migrants subsahariens en transit vers l’Europe qui transforment également des morceaux de ville. Pareillement, le centre-ville de Khartoum est également un espace vécu et fréquenté par de nombreux chrétiens sudistes que le gouvernement ne peut plus décemment nier. Ainsi donc, la nouvelle société urbaine et politisée, bien que tiraillée entre rupture et rencontre, exprime aujourd’hui son désir de ville.

7L’approche comparative permet de révéler des trajectoires à la fois convergentes et divergentes entre Nouakchott et Khartoum. Différentes logiques politiques et dynamiques socio-spatiales peuvent être mises en évidence et ne se traduisent pas par la mise en place d’un modèle unique de fabrique urbaine mais, tout au contraire, par l’élaboration de diverses urbanités.

8Au Soudan, la rupture territoriale est encore tristement d’actualité et se manifeste par une claire opposition entre une partie Nord dominante et d’autres zones considérées comme périphériques (le Sud, l’Est et l’Ouest). Mais elle est encore politique et sociale entre un gouvernement central qui peine à s’imposer et une société complexe qui ne se retrouve pas dans ce pouvoir, paradoxe qui explique les velléités sécessionnistes auxquelles le Darfour est actuellement en proie. Le degré d’arabisation forcé est intense, accompagné d’une ségrégation ethnico-religieuse délibérée. Les différents régimes postcoloniaux ont successivement décidé que la ville-capitale ne serait que monolithique, pensée comme une capitale arabe et musulmane, évinçant par la même le reste de la population. L’espace urbain a donc été instrumentalisé pour prolonger la rupture nationale. Aujourd’hui, il semble que ni l’État, ni la ville, ni même la société dans sa grande majorité, n’aient le désir de construire ensemble la nation et encore moins de faire de la capitale un espace de cohésion. La configuration de Khartoum, pensée et mise en application par le régime, a eu pour conséquence de compartimenter plus encore la société. En 2011, les Sudistes seront invités à se prononcer par référendum sur la possible indépendance du Sud-Soudan. Et, au vu de la situation, Khartoum ne se présente pas comme le lieu de la réunification. À l’image du pays, l’espace de partage tend à devenir un espace à se partager.

9En Mauritanie, l’État a tenté de construire une ville nouvelle susceptible de réunir sa société composite. Du moins était-ce là le projet des premières années postcoloniales car, à partir des années 1970, le pays s’arabise, vision gouvernementale d’une nation restreinte comme en témoignent la morphologie et les paysages urbains de la capitale. Rapidement, Nouakchott oublie son architecture coloniale fonctionnelle pour se parer d’attributs arabes (architecture marocaine et saoudienne des mosquées, palais néo-arabes…). Au même moment, la marginalisation sociale de bon nombre de ceux que l’on appelle politiquement les « Négro-mauritaniens » se traduit par la formation d’espaces de repli ou convergence, initiant ainsi un processus de communautarisation spatiale, qui se fige définitivement après les événements de 1989. À l’heure où la Mauritanie s’achemine progressivement sur le chemin de la démocratie, la mobilisation politique est forte dans la capitale et l’espoir suscité par le changement de régime en 2005 est immense. Le nouveau gouvernement, issu des urnes en mars 2007, invite à la réconciliation nationale. Dans ce nouveau contexte, Nouakchott est appelée à redécouvrir son rôle unificateur.

10Les deux cas de figure présentés obligent à revoir la définition occidentale et européano-centrée de la ville. Selon les définitions occidentales, la capitale est généralement perçue comme le creuset de la nation, le lieu du melting-pot. De Nouakchott et Khartoum, on attendait qu’elles normalisent les relations entre les différents segments de la société, unifient les lieux de références, et ainsi créent une identité partagée par tous, principe soi-disant indispensable à la construction nationale. Or, cinquante ans après l’Indépendance, à Nouakchott comme à Khartoum, ce n’est pas tant la pauvreté qui choque que cette répulsion qu’ont les individus à vouloir vivre dans un même espace. Mais, pareillement, on ne peut se contenter de relayer la seule théorie de la ville, espace du conflit où tout serait appréhendé à travers le chaos et l’anarchie. Pour quasi-totale que fût la fabrique idéologique, sociale et politique de la ville, celle-ci s’est déployée de façon ambivalente, parfois à contre-courant des préceptes formulés par les hautes instances. L’urbanité, pourtant contrariée par le pouvoir central, prend place de gré ou de force sous des formes auxquelles les autorités ne s’attendaient pas et les obligent à composer avec.

11À travers les exemples soudanais et mauritanien, nous pouvons démontrer que l’espace urbain présente différentes capacités à mettre en coprésence les individus et à produire de l’échange. La capitale peut prolonger la crise territoriale ou bien l’atténuer ; elle peut être le lieu de la cristallisation identitaire et tout aussi bien offrir des lieux passerelles. Ces dynamiques ne s’opposent pas mais se complètent en milieu urbain. Elles sont fortement dépendantes des rapports de force qui se tissent entre le champ social — marge de manœuvre laissée à la société urbaine — et le champ politique — emprise territoriale de l’État, application spatiale des discours, place octroyée aux intervenants étrangers. Cette duplicité offre alors tout un panel possible de combinaisons qui vont du conflit ouvert à la cohabitation pacifique, en passant par des soubresauts ponctuels. Nouakchott et Khartoum rendent bien compte de ces multiples combinaisons puisque la capitale mauritanienne peut apparaître comme le lieu de la négociation, de la transaction et tractation, tandis que Khartoum renvoie l’image d’une capitale qui vit dans les démonstrations de force et les stratégies d’évitement. Et, pourtant, rien n’est figé puisque l’inverse peut également se produire. L’espace urbain recèle donc de logiques parfois cohérentes, parfois contradictoires qui font que la fabrique urbaine demeure inachevée et que ces deux villes sont en construction permanente.

12Hier périphéries du Monde arabe dont ils se réclament, la Mauritanie et le Soudan occupent aujourd’hui une position charnière qui leur vaut d’être sous les feux des médias : la première pour les migrants clandestins qui échouent sur ses plages, le second pour le conflit interminable du Darfour. Au regard de cette nouvelle configuration géopolitique, la ville-capitale a pleinement un rôle à jouer. En posant la question du pouvoir et vouloir vivre ensemble, Nouakchott et Khartoum sont plus que jamais au cœur des enjeux. Dans ces espaces circonscrits, différentes cultures, aussi divisées soient-elles sur les questions politique et identitaire, entrent en conflit mais également en interférence. Notons que ces villes-capitales sont toujours restées en dehors du conflit ouvert, signe qu’au-delà de la rupture, elles offrent des lieux constructeurs d’une identité collective. Aujourd’hui, il existe un sentiment partagé d’être nouakchottois et khartoumois, et plus généralement mauritanien et soudanais.

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Notes

* Thèse de Doctorat en Géographie, sous la direction de M.-F. Courel, soutenue le 17 novembre 2006 à Paris, Université de Paris I, Laboratoire PRODIG (UMR 8586).

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Pour citer cet article

Référence papier

Armelle Choplin, « Fabriquer des villes-capitales entre Monde arabe et Afrique noire », Les Cahiers d’EMAM, 18 | 2009, 120-123.

Référence électronique

Armelle Choplin, « Fabriquer des villes-capitales entre Monde arabe et Afrique noire », Les Cahiers d’EMAM [En ligne], 18 | 2009, mis en ligne le 05 avril 2012, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://emam.revues.org/227 ; DOI : 10.4000/emam.227

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